Liberdade, igualdade e fraternidade

Carmélites de Compiègne

Préparons-nous à la victoire
Sous les drapeaux d'un Dieu mourant ;

Que chacun marche en conquérant ;Courons tous, volons à la gloire !Ranimons notre ardeur : Nos corps sont au Seigneur. Montons, montons 
À l'échafaud, et Dieu sera vainqueur.

As Carmelitas antes de serem executadas ajoelharam-se e cantaram o hino Veni Creator e renovaram em voz alta os seus compromissos do batismo e os votos religiosos. Durante as execuções reinou absoluto silêncio. Foram solenemente beatificadas em 27 de maio de 1906 pelo Papa São Pio X.

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“Vaticano II, é o 1789 na Igreja”

 ”O concílio Vaticano II marcou o fim duma época, por menos que se recue, ele marcou mesmo o fim de uma série de épocas, o fim de uma era”.

 “A Igreja fez, pacificamente, sua Revolução de outubro.” 

 “A declaração sobre a liberdade religiosa diz materialmente o contrário do Syllabus”.  

 ”A reforma decidida pelo segundo concílio do Vaticano deu o sinal do degelo... laços inteiros de muralha desabam... Que não haja engano a respeito: traduzir não é dizer a mesma coisa com outras palavras. É mudar a forma... Se as formas mudam, o rito muda. Se se muda um elemento a totalidade significativa é modificada... É preciso dizer sem circunlóquios: o rito romano tal como nós o conhecemos, não existe mais. Foi destruído”.

Os católicos liberais estabeleceram verdadeiramente um estado revolucionário. Eis o que líamos no livro de um deles, o senador do Doubs, M. Prelot. “Lutamos durante um século e meio para fazer prevalecer nossas opiniões no interior da Igreja e não tivemos êxito. Enfim chegou o Vaticano II e triunfamos. Doravante as teses e os princípios do catolicismo liberal foram definitiva e oficialmente aceitos pela Santa Igreja.”

Dom Marcel Lefebvre

Liberdade religiosa, Igualdade colegial, Fraternidade ecumênica

Mas donde provém então que as portas do inferno dirijam neste momento uma tal sarabanda? A história da Igreja foi sempre agitada por perseguições, heresias, conflitos com o poder temporal, pela conduta licenciosa em certas épocas, duma parte do clero, mesmo de alguns papas. Desta vez a crise parece mais profunda, uma vez que atinge a própria fé. O modernismo contra o qual nos chocamos não é uma heresia do mesmo tipo que qualquer outra, mas a cloaca coletora de todas as heresias; as perseguições não provêm somente do exterior, mas do interior do santuário; o escândalo de um clero demissionário ou dissoluto pretende institucionalizar-se, os mercenários que abandonam as ovelhas ao lobo são encorajados e cobertos de honras.

Reprovam-me por vezes o fato de eu denegrir a situação, de lançar um olhar reprovador, por não sei que complacência rabugenta, sobre uma evolução em resumo lógica e necessária. Mas o próprio papa, que foi a alma do Vaticano II, verificou muitas vezes seguidas a decomposição da qual falo com tristeza. A 7 de dezembro de 1969, Paulo VI dizia: “A Igreja se encontra numa hora de inquietude, de autocrítica, dir-se-ia mesmo, de autodestruição. É como uma reviravolta interior, aguda e complexa. Como se a Igreja se golpeasse a si própria.”

No ano seguinte ele confessava: “Em numerosos domínios, o concílio não nos deu até o presente a tranqüilidade mas antes suscitou perturbações e problemas não úteis à consolidação do Reino de Deus na Igreja e nas almas.”

Até este grito de alarme do dia 29 de junho de 1972, na festa de são Pedro e são Paulo: ”A fumaça de Satanás entrou por alguma brecha no templo de Deus: a dúvida, a incerteza, a problemática, a inquietude, a insatisfação, o desafio abriram caminho... A dúvida entrou nas nossas consciências.”

Qual é esta brecha? Podemos situar no tempo, com certeza, o momento em que ela se produziu: 1789 e lhe dar um nome: a Revolução.

Os princípios maçônicos e anticatólicos da Revolução francesa levaram dois séculos para penetrar nas cabeças clericais e nas cabeças mitradas. É hoje um fato consumado, tal é a realidade, e a causa, católicos inquietos, de vossas perplexidades. Foi preciso que os fatos estivessem diante dos nossos olhos para que nós acreditássemos, pois a priori julgaríamos esta empresa impossível, incompatível com a própria natureza da Igreja ajudada pelo Espírito de Deus.

Numa página famosa, escrita em 1877, Mons. Gaume fazia a própria revolução definir-se: “Eu não sou o que se acredita. Não sou nem o carbonarismo, nem o tumulto, nem a troca da monarquia pela república, nem a substituição de uma dinastia por outra, nem a perturbação momentânea da ordem pública. Eu não sou nem os uivos dos Jacobinos nem os furores da Montanha, nem o combate das barricadas nem a pilhagem, nem o incêndio, nem a lei agrária, nem a guilhotina, nem os afogamentos. Não sou nem Marat nem Robespierre, nem Babeuf nem Mazzini nem Kossuth. Estes homens são meus filhos, não são eu. Estas coisas são minhas obras, não são eu. Estes homens e estas coisas são fatos passageiros e eu sou um estado permanente... Sou o ódio de toda a ordem que o homem não estabeleceu e na qual ele não é rei e Deus ao mesmo tempo.”

Tem-se aqui a chave da vontade da “mudança” na Igreja; trata-se de substituir uma instituição divina por uma instituição feita pela mão do homem. E o homem toma a dianteira de Deus. Ele invade tudo, tudo começa e termina nele, é diante dele que se prosterna.

Paulo VI definia esta reviravolta da maneira seguinte em seu discurso de encerramento do concílio: “O humanismo leigo e profano apareceu enfim em sua terrível estatura e, num certo sentido, desafiou o concílio. A religião de Deus que se fez homem se encontrou com a religião (pois é uma religião) do homem que se faz Deus.” Ele acrescentava logo que, apesar deste terrível desafio, não se havia dado nenhum choque, nenhum anátema. Ai! Dando mostras duma “simpatia sem limites pelos homens” o concílio faltou ao dever de lembrar dum modo firme que não há compromisso possível entre as duas atitudes e mesmo o discurso de encerramento pareceu dar início àquilo que vemos pôr em prática cada dia. “Reconhecei-lhe ao menos este mérito (ao concílio), vós humanistas modernos que renunciais à transcendência das coisas supremas, e sabei reconhecer nosso novo humanismo, nós também, nós mais do que qualquer outro, temos o culto do homem.”

Depois ouvimos da mesma boca frases a desenvolverem este tema: ”Os homens, no fundo, são bons, são orientados para a razão, para a ordem e o bem comum” (Mensagem para a Jornada da Paz, 14 de novembro de 1970). “O cristianismo e a democracia têm em comum um princípio de base: o respeito pela dignidade e pelo valor da pessoa humana... A promoção integral do homem” (Manilha, 20 de novembro de 1970). Como não estar aterrado por este paralelo, enquanto que a democracia, sistema especificamente leigo, ignora no homem sua qualidade de filho de Deus resgatado, único aspecto que lhe confere sua dignidade? A promoção do homem não é certamente a mesma, vista por um cristão ou por um descrente.

A mensagem pontifical se secularizava a cada ocasião. Em Sydney, a 3 de dezembro de 1970, ouvíamos com surpresa esta afirmação: ”Não há mais isolamento permitido: é chegada a hora da grande solidariedade dos homens entre si, para o estabelecimento duma comunidade mundial unida e fraterna.” A paz entre todos os homens certamente, mas os católicos não reconheciam mais as palavras de Cristo: “Eu vos dou a minha paz; mas não vo-la dou como a dá o mundo.” O liame que unia a terra ao céu parecia ter-se rompido: “Pois bem, nós estamos na democracia! Isto quer dizer que o povo manda, que o poder provém do número, da população tal como é.” (Paulo VI, 1 de janeiro de 1970). Jesus tinha dito a Pilatos: “Não terias nenhum poder sobre mim se te não fosse dado do alto.” Todo o poder vem de Deus e não do número, mesmo se a escolha do chefe tenha sido feita por um sistema eletivo. Pilatos era o representante duma nação pagã e não obstante nada podia sem a permissão do Pai do céu.

E eis que a democracia entra na Igreja. O novo direito canônico mostra os poderes residindo no “Povo de Deus”. Esta tendência a fazer participar o que se chama base do exercício do poder se encontra em todas as estruturas estabelecidas: sínodo, conferências episcopais, conselhos presbiterais ou pastorais, comissões nacionais; há instituições equivalentes nas ordens religiosas.

É a democratização do magistério, perigo mortal para milhões de almas desamparadas e intoxicadas as quais os médicos não socorrem, pois ela arruinou a eficácia de que era provido precedentemente o magistério pessoal dos papas e dos bispos. Quando se põe uma questão concernente à fé ou à moral, ela é submetida a múltiplas comissões teológicas que não chegam a pronunciar-se a respeito, porque os membros estão divididos em suas opiniões, em seus métodos. Basta ler os relatos das assembléias em todos os escalões para reconhecer que a colegialidade do magistério equivale à paralisia do mesmo.

Foi a pessoas que Nosso Senhor mandou apascentar seu rebanho, não a uma coletividade; os Apóstolos obedeceram às ordens do Mestre e até o século XX foi assim. Foi preciso chegar ao nosso tempo para ouvir falar da Igreja em estado de concílio permanente, de Igreja em contínua colegialidade. Os resultados não se fizeram esperar: tudo está de pernas para o ar, os fiéis não sabem a quem se dirigir.

À democratização do magistério segue-se naturalmente a democratização do governo que se realizou sob o impulso do famoso slogan da “colegialidade”, difundida a todos os ventos pela imprensa comunista, protestante e progressista.

Colegializou-se o governo do papa ou o dos bispos com um colégio presbiteral, ou do padre de paróquia com um conselho pastoral de leigos, tudo articulado em inumeráveis comissões, conselhos, sessões, etc. O novo Código de Direito Canônico está todo impregnado desta noção. O papa é nele definido antes de tudo como o chefe do colégio episcopal. Encontra-se aí a doutrina já sugerida pelo documento Lumen Gentium do concílio, segundo a qual o colégio dos bispos unido ao papa, goza como ele do poder supremo na Igreja, e isto dum modo habitual e constante.

Não é uma modificação superficial; esta doutrina do duplo poder supremo é contrária ao ensino e a prática do magistério da Igreja. Ela se opõe às definições do Concílio Vaticano I e a encíclica de Leão XIII Satis Cognitum. Somente o papa tem o poder supremo; ele não o comunica senão na medida em que julga oportuno, e em circunstâncias extraordinárias. Só o papa tem um poder de jurisdição que se estende ao mundo inteiro.

Assiste-se assim a uma restrição da liberdade do poder do Soberano Pontífice. Sim, é a revolução! Os fatos demonstram que não temos aí uma modificação sem alcance prático, João Paulo II é o primeiro papa verdadeiramente atingido pela reforma. Podem-se citar vários casos precisos em que ele voltou atrás numa decisão sob a pressão duma conferência episcopal, o catecismo holandês terminou por receber o “imprimatur” do arcebispo de Milão sem que as modificações exigidas pela comissão cardinalícia tivessem sido feitas. Aconteceu o mesmo com o catecismo canadense, a propósito do qual eu ouvi uma voz autorizada dizer em Roma: “Que quereis que se faça diante duma conferência episcopal?”.

A independência tomada pelas conferências foi ilustrada também na França a respeito dos catecismos. Os novos manuais estão em oposição em quase todos os pontos à exortação apostólica Catechesi Tradendae. A visita ad limina dos bispos de Île de France, em 1982, consistiu para eles em fazer homologar pelo papa uma catequese que manifestamente não tem sua aprovação. A alocução pronunciada no fim da visita por João Paulo II tem todas as características dum compromisso, graças ao qual os bispos poderiam regressar de cabeça erguida a seu país e perseverar em sua empresa nefasta. A conferência do cardeal Ratzinger, em Paris e em Lyon, indica bem que Roma não aquiesceu às razões dadas pelos bispos da França para instaurar uma nova pedagogia e uma nova doutrina, mas que a Santa Sé foi constrangida a proceder assim por pressões desta sorte, por sugestões e conselhos, em lugar de dar as ordens requeridas para recolocar as coisas no bom caminho e condenar, se for preciso, como sempre fizeram os papas guardiães do depósito da fé.

Quanto ao bispo, cuja jurisdição pareceria assim ter aumentado, ele próprio é vítima da colegialidade, que o paralisa no governo de sua diocese.

Quantas reflexões foram feitas pelos próprios bispos a este respeito e como são instrutivas. Teoricamente pode o bispo, em numerosos casos, agir contra o voto da assembléia, por vezes mesmo contra uma maioria, se o voto não foi submetido à Santa Sé; mas na prática isto se revela impossível. Após o fim da assembléia, as decisões são publicadas pelo secretário. Elas são conhecidas por todos os padres e fiéis, os intermediários veiculam o essencial. Que bispo poderá opor-se de fato a estas decisões sem demonstrar seu desacordo com a assembléia e encontrar imediatamente diante de si alguns espíritos revolucionários que apelarão para a assembléia contra ele?

O bispo é o prisioneiro da colegialidade, que se deveria limitar a ser um organismo de consulta, de reunião, mas não se tornar um órgão de decisão. Mesmo para as coisas mais simples ele deixou de ser o chefe em sua casa. Pouco depois do concílio, como eu visitava nossas comunidades, o bispo duma diocese do Brasil veio buscar-me muito cortesmente na plataforma da estação.

— Eu não posso hospedar-vos no palácio episcopal, disse-me, mas mandei preparar-vos um alojamento no seminário menor.

Ele próprio me conduziu até lá, a casa estava em efervescência, eu via por toda parte, nos corredores e nas escadas, moços e moças.

— Estes jovens são seminaristas? perguntei.

— Infelizmente não! Acreditai bem que não estou de acordo com a presença de todos estes jovens no meu seminário, mas é a conferência episcopal que decidiu que devíamos doravante fazer sessões de ação católica em nossos estabelecimentos. Estes que vedes estão aqui por oito dias. Que quereis que eu faça? Não posso proceder diferentemente dos outros!

Os poderes conferidos por direito divino a pessoas foram assim confiscados, quer se trate do papa quer dos bispos, em proveito duma entidade cuja influência não fez senão reforçar-se.

As conferências episcopais, dir-se-á, não datam de hoje; Pio X já as havia aprovado no começo do século. É exato, mas este santo papa lhes havia dado uma definição que as justificava: ”Estamos persuadidos de que estas assembléias de bispos são da maior importância para manter e desenvolver o reino de Deus em todas as regiões e em todos os domínios. Quando os bispos guardiães das coisas santas, põem assim em comum suas luzes, resulta que não somente percebem melhor as necessidades de seus povos e escolhem os remédios mais convenientes, mas ainda estreitam os vínculos que os uniam entre si.”

Não se tratava, por conseguinte, duma instituição de caráter oficial, tomando, como tal, decisões aplicáveis obrigatoriamente por seus membros. Tanto como um congresso de sábios não fixa a maneira pela qual as pesquisas deverão ser conduzidas num tal ou tal laboratório.

A conferência episcopal funciona como um Parlamento, o conselho permanente do episcopado francês é o seu órgão executivo. O bispo se assemelha mais a um prefeito, a um comissário da República, para empregar a terminologia na moda, do que ao sucessor dos Apóstolos encarregado pelo papa de governar uma diocese.

Nestas assembléias, se vota; os escrutínios são mesmo tão numerosos que foi preciso instalar em Lourdes um sistema de voto eletrônico. Segue-se necessariamente a formação de partidos, pois as duas coisas não acontecem uma sem a outra. Quem diz partidos, diz divisões. Quando o governo habitual é submetido a votos consultivos no seu exercício normal ele se torna ineficaz. É então a coletividade que sofre com isto.

A introdução do colegialismo acarretou um enfraquecimento considerável de sua eficácia uma vez que o Espírito Santo é mais facilmente contrariado e contristado numa assembléia que numa pessoa. Quando as pessoas são responsáveis, elas agem, falam, mesmo se algumas se calam. Na assembléia, é o número que decide.

Mas o número não faz a verdade.

Ele não causa também a eficácia, como se verifica após vinte anos de colegialismo, e como se teria podido pressupor sem fazer a experiência; o fabulista falava, há já muito tempo, dos “muitos cabidos que se reuniram para nada”. Haveria necessidade de copiar os regimes políticos em que o sufrágio justifica as decisões, dado que eles não têm mais chefes soberanos? A Igreja possui a imensa vantagem de saber o que deve fazer para difundir o reino de Deus. Seus chefes são instituídos. Quanto tempo perdido em elaborar declarações comuns, que jamais satisfazem porque foi necessário ter em conta pareceres de uns e de outros! Quantas viagens incessantes para se dirigirem a comissões, e subcomissões, a reuniões preparatórias! Dom Etchegaray dizia em Lourdes, no encerramento da assembléia de 1978: ”Nós não sabemos mais onde pôr a cabeça.”

Daí resulta que o poder de resistência da Igreja ao comunismo, à heresia, à imoralidade, diminui consideravelmente. É o que seus adversários desejavam e é porque eles tanto fizeram, no momento do concílio e desde então, para impelir a Igreja pelo caminho da democracia.

Se se observa bem, é com sua divisa que a Revolução penetrou na Igreja de Deus. A liberdade, é a liberdade religiosa tal como foi dito mais acima, a qual dá direito ao erro. A igualdade, é a colegialidade, com a destruição da autoridade pessoal, da autoridade de Deus, do Papa, dos bispos, a lei do número. A fraternidade enfim é representada pelo ecumenismo.

Por estas três palavras, a ideologia revolucionária de 1789 tornou-se a Lei e os Profetas. Os modernistas chegaram ao que queriam.

Dom Marcel Lefebvre

Conúbio da Igreja com a Revolução

Na origem da revolução, que é “o ódio de toda a ordem que o homem não estabeleceu e na qual ele não é rei e Deus ao mesmo tempo” encontra-se o orgulho que já tinha sido a causa do pecado de Adão. A revolução na Igreja se explica pelo orgulho de nossos tempos modernos que se crêem tempos novos, tempos em que o homem enfim “compreendeu por si mesmo a sua dignidade, em que tomou uma maior consciência de si mesmo” a tal ponto que se pode falar de metamorfose social e cultural cujos efeitos repercutem sobre a vida religiosa... O próprio movimento da história se torna tão rápido que cada um tem dificuldade em segui-lo... Em poucas palavras, o gênero humano passa duma noção antes estática da ordem das coisas a uma concepção mais dinâmica e evolutiva: daí nasce uma imensa problemática nova que provoca novas análises e novas sínteses”. Estas frases surpreendentes figurando, com muitas outras semelhantes, na exposição preliminar da constituição “A Igreja no mundo deste tempo” auguram mal o retorno ao espírito evangélico; vê-se que este dificilmente sobrevive a tanto movimento e a tantas transformações.

E como compreender o seguinte: ”Uma sociedade de tipo industrial se estende pouco a pouco, transformando radicalmente as concepções da vida em sociedade” senão que se dá como certo o que se deseja ver produzir-se: uma concepção da sociedade que nada terá a ver com a concepção cristã, segundo a doutrina social da Igreja? Tais premissas não poderão senão conduzir a um novo Evangelho, a uma nova religião. Ei-la: “Que eles vivam (os crentes) em união muito estreita com os outros homens de seu tempo e que se esforcem em compreender a fundo suas maneiras de pensar e de sentir, tais como se exprimem na cultura. Que eles unam o conhecimento das ciências e das novas teorias, como as descobertas mais recentes, com os costumes e o ensino da doutrina cristã, para que o senso religioso e a retidão moral caminhem a par, neles, do conhecimento científico e dos incessantes progressos técnicos; eles poderão assim apreciar e interpretar todas as coisas com uma sensibilidade autenticamente cristã” (Gaudium et Spes, 62-6). Singulares conselhos, enquanto que o Evangelho nos manda evitar as doutrinas perversas! E que não se diga que podem ser entendidas de duas maneiras: a catequese atual as entende como queria Schillebeeckx: ela aconselha às crianças freqüentar a escola dos ateus, porque estes têm muito a lhes ensinar e que de resto, para não crer em Deus, eles têm suas razões, que é proveitoso conhecer.

Pode-se também dizer que a primeira frase do capítulo primeiro: ”Crentes e descrentes estão geralmente de acordo neste ponto, que tudo na terra deve ser ordenado ao homem como a seu centro e a seu cume”, se explica no sentido cristão pelo que segue. Ela tem uma significação em si mesma, aquela que precisamente se vê pôr em obra em toda a parte na Igreja pós-conciliar, sob a forma duma salvação reduzida ao desenvolvimento econômico e social da humanidade.

Por minha parte, penso que os crentes que admitirem esta proposição como base comum num diálogo com os descrentes e que unirem as teorias novas com a doutrina cristã perderão a fé, nem mais nem menos. A regra de ouro da Igreja é invertida pelo orgulho dos homens de nosso tempo; não se escuta mais a palavra sempre viva e fecunda de Cristo, mas a do mundo. Este agiornamento se condena por si mesmo. A raiz da desordem atual está neste espírito moderno ou antes modernista que recusa reconhecer o Credo, os mandamentos de Deus e da Igreja, os sacramentos, a moral cristã como a única fonte de renovação para todos os tempos até o fim do mundo. Deslumbrados pelos “progressos da técnica que vão até transformar a face da terra e já se lançam à conquista do espaço” (Gaudium et Spes, 5-1), os homens da Igreja, que não devem ser confundidos com a Igreja, parecem considerar que Nosso Senhor não podia prever a evolução tecnológica de nossa época e que, por conseguinte, sua mensagem não está adaptada a ela.

O sonho dos liberais desde um século e meio consiste em consorciar a Igreja com a revolução. Durante um século e meio também, os Soberanos Pontífices condenaram este catolicismo liberal; citemos, entre os documentos, os mais importantes: a bula Auctorem fidei de Pio VI, contra o concílio de Pistóia, a encíclica Mirari vos de Gregório XVI contra Lamennais, a encíclica Quanta cura e o Syllabus de Pio IX, a encíclica Immortale Dei de Leão XIII, contra o direito novo, os documentos de são Pio X contra “le Sillon” e o modernismo, e especialmente o decreto Lamentabili, a encíclica Divini Redemptoris de Pio XI, contra o comunismo, a encíclica Humani Generis do papa Pio XII.

Todos os papas recusaram o consórcio da Igreja com a revolução, que é uma união adúltera e duma união adúltera não podem provir senão bastardos. O rito da missa é um rito bastardo, os sacramentos, são sacramentos bastardos, nós não sabemos mais se são sacramentos que conferem a graça ou que não a conferem. Os sacerdotes que saem dos seminários são sacerdotes bastardos, não sabem mais o que são; não sabem mais que são ordenados para subir ao altar, oferecer o sacrifício de Nosso Senhor Jesus Cristo às almas.

Em nome da revolução padres foram mandados para o cadafalso, religiosas foram perseguidas e assassinadas. Lembrai-vos das barcaças de Nantes que eram afundadas no alto mar depois de terem sido amontoados nelas todos os sacerdotes fiéis. Pois bem, o que a Revolução fez não foi nada em comparação das obras do Vaticano II pois teria sido preferível que os vinte ou trinta mil sacerdotes que abandonaram seu sacerdócio e seu juramento feito diante de Deus tivessem sido martirizados, subido ao cadafalso; aos menos eles teriam salvo sua alma e agora correm o risco de perdê-la.

Dizem-nos que entre estes pobres sacerdotes casados, muitos já se divorciaram, muitos já introduziram pedidos de anulação de casamento em Roma. Chamar-se-á a isto bons frutos do concílio? Vinte mil religiosas, nos Estados Unidos, e quantas outras nos demais países, romperam os votos perpétuos que as uniam a Jesus Cristo, para correrem também para o casamento. Se elas subissem ao cadafalso, teriam ao menos testemunhado sua fé. O sangue dos mártires é semente de cristãos, mas os padres ou os simples fiéis que se aliam ao espírito do mundo não fazem surgir messe nenhuma. É a maior vitória do diabo ter querido destruir a Igreja sem fazer mártires.

A união adúltera da Igreja e da revolução se concretiza pelo diálogo. Nosso Senhor disse: “Ide, ensinai as nações, convertei-as”, mas não falou: “Dialogai com elas sem tentar convertê-las”. O erro e a verdade não são compatíveis entre si, dialogar com o erro é colocar Deus e o demônio no mesmo plano. Eis o que sempre repetiram os papas e o que os cristãos compreendiam facilmente, pois é também uma questão de senso comum. Para impor uma atitude e reflexos diferentes, foi necessário agir sobre os cérebros de modo a tornar modernistas os clérigos chamados a difundir a doutrina nova. É o que se chama a reciclagem, processo de condicionamento destinado a remodelar o próprio instrumento que Deus deu ao homem para conduzir seu julgamento.

Eu fui testemunha duma operação deste gênero na congregação que é a minha, e da qual fui durante certo tempo superior geral. O que se exige em primeiro lugar da pessoa é que ela “reconheça a mudança”: o concílio operou transformações, e por isso é necessário que nós próprios mudemos. Mudança em profundidade, visto que se trata de adaptar as faculdades de raciocínio para fazê-las coincidir com idéias fabricadas arbitrariamente. Nós podemos ler num fascículo editado pela secretaria do arcebispado de Paris, A Fé palavra por palavra: “A segunda operação, mais delicada, consiste em assinalar as maneiras diferentes que têm os cristãos de apreciar, nas diversas mudanças, o fato mesmo da mudança. Esta determinação tem muita importância porque as oposições atuais dizem mais respeito às atitudes espontâneas e inconscientes diante da mudança que ao começo preciso de cada mudança.

“Duas atitudes típicas se delineiam, parece, com a condição de não negligenciar por isso todos os intermediários possíveis. Segundo a primeira cede-se a um certo número de novidades depois de ter verificado que elas se impõem uma após outra. É o caso de muitos cristãos, de muitos católicos, que cedem de degrau em degrau.

“Conforme a segunda, consente-se numa renovação de conjunto de formas da fé cristã à margem duma era cultural inédita. Deixa de assegurar-se sem cessar a fidelidade à fé dos Apóstolos.”

Esta precaução oratória está bem na tradição dos modernistas: eles fazem sempre protestos de seus sentimentos ortodoxos e tranqüilizam, com uma pequena frase, as almas que ficariam espantadas por perspectivas como “a renovação do conjunto das formas da fé cristã à margem duma era cultural inédita”, mas é já muito tarde, quando se se prestou a estas manipulações e será bem o tempo de ocupar-se com a fé dos Apóstolos, quando se tiver demolido completamente a fé!

Uma terceira operação se torna necessária no caso em que se retém o segundo diagnóstico: “O cristão não pode pressentir nisto um risco terrível para a fé. Não vai ela desaparecer pura e simplesmente, ao mesmo tempo que a problemática que a tinha conduzido até aí? Ele pede então uma garantia fundamental que lhe permite ultrapassar as primeiras atitudes estéreis.”

Todos os graus de resistência são então previstos. Que “garantia fundamental” se dá por fim ao neófito? O Espírito Santo. ”O Espírito Santo é precisamente quem assiste os crentes no movimento da história.”

O objetivo está atingido: não há mais magistério, nem dogma, nem hierarquia, nem mesmo Sagrada Escritura, como texto inspirado e historicamente certo: os cristãos são diretamente inspirados pelo Espírito Santo.

Então a Igreja desmorona, o cristão reciclado é abandonado a todas as influências, dócil a todos os slogans, pode-se conduzi-lo aonde se quer, agarrando-se, se ele busca uma garantia a esta afirmação: ”O Vaticano II apresenta seguramente numerosos indícios duma mudança de problemática.”

“A causa próxima e imediata (do modernismo) escreve Pio X na encíclica Pascendi, reside numa perversão de espírito.” A reciclagem cria uma tal perversão naqueles que não a possuíam. E o santo Pontífice cita esta observação de seu predecessor Gregório XVI: ”É um espetáculo lamentável ver até onde vão as divagações da razão humana, desde que se ceda ao espírito de novidade; que contrariamente à advertência do Apóstolo, se pretende saber mais do que é preciso e que, fiando-se demasiadamente em si mesmo, se pensa poder buscar a verdade fora da Igreja, na qual ela se encontra sem a mais leve sombra de erro.”1..

1. SINGULARI NOS, 1834.

Dom Marcel Lefebvre